Deux jours de paroles, de poèmes et d'épopées
À New Delhi, la littérature des peuples tribaux de l'Inde a occupé le devant de la scène. Le Festival littéraire national des tribus, organisé par le ministère des Affaires tribales, s'est tenu du 12 au 14 novembre 2026, selon les comptes rendus publiés par plusieurs médias indiens. Selon Outlook Traveller, il a réuni à l'India Habitat Centre des écrivains, des poètes, des spécialistes et des conteurs autour des langues autochtones, du folklore et des traditions orales. Hindustan Times, qui a couvert l'événement, résume l'ambition de ces deux jours : promouvoir les langues tribales, préserver les traditions orales et amener la littérature autochtone vers un public plus large.
Le programme faisait la part belle à des formes qui ne passent pas, ou peu, par l'imprimé : épopées orales, mythes, chants rituels, savoirs traditionnels. Selon The Hans India, la dernière journée a été consacrée à des discussions sur les épopées orales et les traditions héroïques, sur l'apport des savoirs autochtones à l'éducation multilingue, ainsi qu'à des lectures d'auteurs et de poètes tribaux émergents.
Le bilan chiffré donné par Srinivasa Rao, ancien secrétaire de la Sahitya Akademi, l'académie nationale des lettres, est parlant : 27 langues étaient représentées, dont 23 langues tribales. Pour un pays qui compte, selon les estimations citées dans la recherche universitaire, plus de 460 langues tribales parlées par plus de 100 millions de personnes, c'est une vitrine, mais aussi un rappel de tout ce qui n'y figurait pas.
Un enjeu de survie plus qu'un simple hommage
Le discours officiel s'inscrit dans un cadre politique précis. Le ministère rattache l'événement aux célébrations de la Journée de la fierté tribale (Janjatiya Gaurav Divas) et à des slogans gouvernementaux comme « Vikas bhi, Virasat bhi » (le développement, mais aussi l'héritage) et l'objectif d'une « Viksit Bharat » à l'horizon 2047. L'intention affichée : faire entrer les voix littéraires autochtones dans le débat national.
Mais c'est le ministre fédéral des Affaires tribales, Jual Oram, qui a posé le diagnostic le plus franc à l'inauguration. D'après The Hans India, il a rappelé que de nombreuses langues tribales n'ont pas d'écriture et que certains dialectes sont au bord de l'extinction. À ses yeux, l'absence d'écriture ne doit pas devenir un obstacle : les traditions orales peuvent être consignées au moyen des langues indiennes existantes. Le ministère a aussi annoncé qu'il collaborerait avec la Sahitya Akademi et d'autres organismes actifs dans ce domaine.
Autre voix institutionnelle, la secrétaire du ministère, Ranjana Chopra, a insisté, selon The Hawk, sur la nécessité de créer des plateformes durables pour promouvoir la littérature tribale, d'appuyer les auteurs qui écrivent dans des langues autochtones et de les mettre en relation avec des éditeurs et un lectorat plus large. Le ton de la clôture, résumé par l'agence citée par The Hans India, était celui d'un appel à préserver ces traditions.
Pourquoi le recensement est au cœur du problème
Pour comprendre l'urgence, il faut remonter à la manière dont l'Inde compte ses langues. La Constitution reconnaît 22 langues dans sa huitième annexe. Toutes les autres sont dites « non annexées ». Or, selon une étude de ressources linguistiques consultée sur arXiv, le recensement de 2011 recense 1 369 langues maternelles, mais celles qui comptent moins de 10 000 locuteurs sont regroupées dans une catégorie « Autres », dont les noms et les effectifs ne sont pas rendus publics. Les auteurs relèvent que ce regroupement donne l'impression erronée que ces idiomes ne sont que des variantes de langues plus grandes.
Le seuil des 10 000 locuteurs remonte au recensement linguistique de 1971. Selon AsiaNews, ce seuil, qui correspond au niveau où, selon l'ONU, une langue est menacée d'extinction, a servi à exclure toutes les langues plus petites. Le même article avance qu'au moins 220 langues ont disparu en Inde au cours des 50 dernières années et que 197 autres sont jugées en danger. Ces chiffres sont des estimations rapportées par un média, et non des données officielles consolidées, mais ils illustrent l'ampleur du phénomène.
Peu de langues adivasi bénéficient d'une reconnaissance constitutionnelle. D'après AsiaNews, seules deux langues menacées figurent à la huitième annexe. Dans le cas du Jharkhand, National Herald rappelle que le santali est la seule langue adivasi de cet État inscrite à cette annexe.
Quand les jeunes quittent le village
Les causes du recul sont connues. Dans une analyse d'opinion, The Hans India décrit des jeunes qui migrent vers des villes et des écoles où dominent des langues plus puissantes, avec pour effet un usage déclinant des langues maternelles. S'y ajoute une stigmatisation : de nombreux jeunes adivasi instruits auraient honte de parler leur langue, souvent perçue comme « arriérée » à l'école ou au travail. Il s'agit ici d'un point de vue éditorial, mais il rejoint ce que rapportent des initiatives de terrain.
National Herald a ainsi raconté des ateliers d'écriture au Jharkhand où de jeunes locuteurs de communautés comme les Mal Paharia ou les Sabar rédigent des abécédaires et des grammaires de leurs langues. L'un d'eux, locuteur du mavno, explique vouloir que les enfants lisent dans leur langue maternelle. Ces ouvrages s'appuient sur les contes, la poésie, les proverbes et les expressions de ces communautés, une matière précisément transmise par l'oral.
Le numérique ouvre un autre front. Les chercheurs à l'origine du projet AdiBhashaa constatent que la grande majorité des langues tribales de l'Inde n'a pratiquement aucune ressource numérisée et aucun système de traduction automatique. Ils plaident pour une recherche menée avec les communautés, où les locuteurs sont des co-concepteurs plutôt que de simples annotateurs de données. Le défi dépasse l'Inde : l'UNESCO souligne que moins de 2 % des langues ont une présence réelle en ligne.
Un mouvement mondial, des rythmes très différents
Ce que l'Inde a mis en scène à Delhi s'inscrit dans un chantier planétaire. L'Assemblée générale des Nations unies a proclamé la période 2022-2032 Décennie internationale des langues autochtones, afin d'attirer l'attention sur la situation critique de nombreuses langues et de mobiliser des ressources, selon l'UNESCO, qui pilote l'initiative. L'organisation rappelle qu'au moins 40 % des quelque 6 700 langues parlées dans le monde sont menacées d'extinction à long terme, faute de locuteurs, et que la majorité d'entre elles sont autochtones.
Le principal outil de mise en œuvre est constitué des plans d'action nationaux. Selon un bilan récent de l'UNESCO, 21 plans d'action ont été finalisés, dont 17 nationaux, deux régionaux et deux institutionnels, et des préparatifs sont en cours pour un examen à mi-parcours de la Décennie. Les sources consultées ne permettent pas de dire si l'Inde figure parmi les pays dotés d'un tel plan, et l'article ne le prétendra donc pas.
Les comparaisons montrent des approches contrastées. L'Australie, par exemple, indique, par la voix de son ministère des Arts, que toutes les langues aborigènes et des îles du détroit de Torres sont menacées. Elle soutient plus de 150 langues par un réseau de centres de langues autochtones et a lancé en août 2023 son plan national, « Voices of Country », guidé par le principe « rien pour nous sans nous ». L'Inde, elle, mise d'abord sur la visibilité culturelle, la documentation et la publication. Les deux démarches ne s'excluent pas, mais elles ne pèsent pas le même poids institutionnel.
Ce qu'il faut surveiller
Le festival de Delhi ne règle rien à lui seul, et ses organisateurs le savent. Trois questions détermineront si l'élan se transforme en résultats.
La documentation. Jual Oram a évoqué la collaboration avec la Sahitya Akademi. Un programme existe déjà : selon AsiaNews, le ministère de l'Éducation a lancé en 2013 un dispositif de protection et de préservation des langues menacées, destiné à documenter et à archiver ces langues. La question est de savoir si les moyens suivront l'ambition affichée.
L'éducation. Le programme du festival comprenait une discussion sur l'apport des savoirs autochtones à l'éducation multilingue. C'est sans doute le levier le plus décisif : sans enseignement dans la langue maternelle, la transmission familiale suffit rarement à contrebalancer l'attraction des langues dominantes.
La reconnaissance statutaire. Des voix de la société civile réclament l'inscription de langues comme le koya-gondi à la huitième annexe de la Constitution. Le ministre n'a pas, d'après les comptes rendus consultés, annoncé de démarche en ce sens.
Enfin, le choix de mettre en avant des écrivains « émergents » et des liens avec des éditeurs indique une volonté de faire passer ces littératures du statut de patrimoine à celui de création vivante. Reste à voir si les maisons d'édition et les lecteurs répondront. À Delhi, pendant deux jours, la parole a circulé. L'enjeu des prochaines années est qu'elle continue de se transmettre, dans les villages comme dans les salles de classe et sur les écrans.